Галатам Глава 2 – Павел выступает в защиту Евангелия благодати
А. Павел представляет лидерам церкви в Иерусалиме Евангелие благодати, явленное ему Иисусом Христом.
1. Ст. 1-2 Последующая поездка Павла в Иерусалим.
«Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался»
а. «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим». В отрывке Галатам 1:18-19 Павел описывает своё путешествие в Иерусалим, предпринятое через три года после встречи с Иисусом на пути в Дамаск. Здесь он рассказывает о втором визите в Иерусалим – «через четырнадцать лет».
1) Вспомните, о чём Павел вёл речь в первой главе: он указывал на то, что проповедуемое им Евангелие было получено через откровение Иисуса Христа, а не через людей, даже не через Апостолов в Иерусалиме. Всего два визита в Иерусалим за четырнадцать лет подтверждают, что Павел отнюдь не сидел у ног учеников Иисуса, чтобы получить от них Евангелие.
б. «С Варнавою, взяв с собою и Тита». В Иерусалим с Павлом отправились Варнава (очень уважаемый всеми лидерами церкви в Иерусалиме, согласно Деяниям 4:36-37, 11:22) и Тит (обращённый ко Христу из язычников).
1) Тит был незаурядным человеком, помощником Апостола Павла. Удивительно, как часто мы встречаемся с упоминанием о том, насколько Павел любил Тита и доверял ему, считая очень ценным сотрудником.
·Во 2 Коринфянам 2:13 Павел называет его «брат мой Тит», говоря, что не имел покоя в его отсутствие.
·2 Коринфянам 7:6 рассказывает о том, как Павел был «утешен… прибытием Тита».
·Во 2 Коринфянам 8:6 мы читаем о том, что Павел доверил Титу сбор пожертвований среди коринфян.
·Во 2 Коринфянам 8:16 говорится о том, что Бог вложил в сердце Тита такое же «усердие», каким было наполнено и сердце Павла.
·Во 2 Коринфянам 8:23 Павел сказал: «Что касается до Тита, это – мой товарищ и сотрудник у вас».
·Во 2 Коринфянам 12:18 Павел снова упоминает Тита в контексте общности их взглядов: «Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путём ходили?».
·В Послании к Титу 1:4 Павел называет его «истинным сыном по общей вере».
в. «Ходил же по откровению». Смысл в том, что Павел ходил в Иерусалим по прямому указанию от Бога. Он отправился туда не потому, что его пригласил кто-то из людей; Бог сказал ему идти, и он пошёл.
г. «И предложил там… благовествование, проповедуемое мною язычникам». Вероятнее всего, речь здесь идёт о путешествии в Иерусалим, описанном в Деяниях 11:27-30, когда Павел доставил иерусалимским верующим, которые испытывали голод, финансовую поддержку от христиан из других городов. Находясь в Иерусалиме, Павел заверил лидеров поместной церкви, что послушен Богу в том, как доносить Евангелие язычникам.
1) В те времена начали появляться разногласия относительно места язычников в церкви. Бог использовал Петра (Деяния, глава 10), чтобы приветствовать появление язычников в церкви. Однако среди христиан с иудейскими корнями бытовало мнение, что язычники могут обрести спасение, если примут иудаизм и начнут исполнять Закон Моисеев. Они считали, что спасение во Христе предназначено только для иудеев, потому язычникам, прежде чем стать христианами, следовало сначала принять иудаизм.
2) «Как бы то ни было, у верующих иудеев не укладывалось в голове, что для спасения не нужно обрезание. Лже-апостолы поддерживали их в этом заблуждении. В результате народ ополчился на Павла и его доктрины» (Лютер).
3) Зная о появлении этих разногласий, лидеры иерусалимской церкви хотели точно знать, чему учит Павел. Он появился в Иерусалиме как нельзя кстати, чтобы «предложить там… благовествование, проповедуемое… язычникам».
д. «И особо знаменитейшим». Павел знал, что Евангелие, которое он проповедует, истинно, но не мог заранее быть уверен, как его примут «особо знатнейшие» в Иерусалиме. Быть может, некоторые из Апостолов пребывали в заблуждении по этому вопросу и нуждались в исправлении! Если такой непростой разговор должен был состояться, Павел обратился к «особо знаменитейшим». Он сделал все возможное, чтобы устыдить их публично.
1) Какое проявление любви и чуткости со стороны Павла! Ему было бы проще сказать: «Я прав, и любой, кто со мной не согласен, заблуждается. Я с удовольствием заявлю об этом при всех». Он этого не сделал. Он знал: тот факт, что человек прав, не даёт ему права на грубость.
е. «Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался». Скорее всего, эти слова исходят не из страха самому отпасть. Вероятно, он боялся, что ненужный, бессмысленный конфликт с лидерами иерусалимской церкви может каким-то повредить его собственной репутации или служению. Кроме того, существовала опасность, что лже-учителя (если бы иерусалимские старейшины каким-то образом их поддержали), могли свести на нет работу Павла по насаждению церквей и наставлению учеников для Христа, тем самым сделав её «напрасной».
2. Ст. 3-5 Вопрос об обрезании Тита.
«Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться, а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас»
а. «Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться». Павел говорит о том, что лидеры иерусалимской церкви приняли Тита (обращённого из язычников), хотя он и был необрезанным по Закону Моисееву. Это указывает на тот факт, что они приняли Евангелие благодати таким, как его понимал Павел.
1) Обрезание Тита потенциально могло стать предметом споров, поскольку обрезание мужской крайней плоти представляло собой знак инициации в иудейскую веру и завет Моисея. Если язычник изъявлял желание стать иудеем, ему следовало уже во взрослом возрасте пройти обряд обрезания. Самих иудеев по обычаю обрезали в младенчестве. Поскольку все взрослые иудеи-мужчины были обрезаны, а большинство язычников – нет, легко было делить людей на «тех, кто причастен к завету», и «тех, кто находится вне завета Моисея».
2) «Естественно, всякий, кто желает жить в послушании закону, должен был начинать с обрезания» (Моррис).
3) «Павел не осуждает обрезание, как если бы оно было грехом. Однако он настаивает – и получает в этом поддержку церкви, – что обрезание не имеет отношения к спасению, а посему не следует принуждать язычников к его совершению» (Лютер).
б. «А вкравшимся лжебратиям». И всё же тот факт, что Тит не был обрезан, превратился в проблему из-за «лжебратьев», которые пытались «поработить» Павла и других христиан.
1) Примечательно, что Павел называет этих людей «лжебратьями» – довольно жёсткое слово. Конечно, сами они считали себя не «лжебратьями», а истинными братьями по вере. Однако, при этом противились и противоречили Евангелию, принятому Павлом от Иисуса Христа, подтверждая тем самым, что они – «лжебратья» (в сравнении со стандартом из Галатам 1:6-9).
2) Примечательно, что, по словам Павла, эти люди «вкрались» и «скрытно приходили». Ни на ком из них не было таблички с надписью: «Лжебрат». Они не явились с громкими лозунгами: «Мы пришли, чтобы подсмотреть за вашей свободой в Иисусе и поработить вас». Даже если их намерения и были хорошими, всё-таки они оставались опасными людьми, которым необходимо противостать.
3) Стотт – о фразе «скрытно приходившие»: «Это может означать либо то, что им было вовсе не место в общении братьев и сестёр, либо то, что они явились без приглашения в круг личного общения апостолов».
4) Примечательно, что Павел уточняет – эти люди хотели «поработить нас». По мнению Павла, ситуация не сводилась просто к противостоянию между лжебратьями и язычниками. Он мог бы с лёгкостью рассудить так: «Меня это не касается. В конце концов, я ведь иудей и обрезан по Закону Моисееву. Пусть Тит или другие язычники разбираются с этим вопросом самостоятельно, потому что у лжебратьев претензии как раз к ним, а не ко мне». Павел понимал: если евангельское послание будет скомпрометировано, это ляжет бременем не только на язычников, но и на каждого, кто исповедует имя Иисуса.
в. «Мы ни на час не уступили и не покорились». В ответ Павел остался твёрдым и непоколебимым. Кто-то реагирует подобным образом из гордости или просто из упрямства, но Павел поступил так, чтобы «истина благовествования сохранилась у вас» (имея в виду христиан из бывших язычников, как многие в Галатии).
1) «Если бы они просили об этом из соображений братской любви, Павел едва ли отверг бы такой призыв. Но поскольку они требовали этого, настаивая, что это необходимо для спасения, Павел бросил им вызов и настоял на своём. Титу не пришлось делать обрезание» (Лютер).
2) «С точки зрения грамматики, это непростой отрывок… Очевидно, что Павел был глубоко задет происходящим, когда писал эти слова, поэтому не слишком беспокоился о грамматических тонкостях» (Моррис).
3. Ст. 6 Павел подводит итог сказанному выше: его Евангелие или права Апостола не зависели от чьего-то одобрения или влияния даже самых известных и уважаемых лиц.
«И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более»
а. «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо». Павел знал, что в те времена среди христиан были лидеры, имеющие высокую репутацию и авторитет, – «знаменитые» христиане, если можно так выразиться. Тем не менее они не оказывали чрезмерного давления или не пытались каким-то образом запугать Павла; «какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека».
б. «И знаменитые не возложили на меня ничего более». Хотя Павел неоднократно встречался с влиятельными и знаменитыми христианами, это не от них он получил Евангелие, которое проповедовал. Лидеры Иерусалимской церкви «ничего более» не добавили к Евангелию, которое проповедовал Павел, или к его апостольскому авторитету.
1) Павел не ждал, чтобы кто-то другой сделал из него хорошего христианина. Он знал, что всё сводится к личным взаимоотношениям между ним и Иисусом. Речь не о том, что Павел ничего не принимал от других людей или что никто не мог его ничем благословить. Просто его христианская жизнь не строилась на том, что сделали для него другие люди.
2) «Слова Павла нельзя считать отрицанием или признаком неуважения в адрес Апостолов и их апостольского авторитета. Он просто констатирует, что, уважая их положение и статус, не испытывает излишнего трепета перед ними, как личностями, как это было у лжеучителей» (Стотт).
4. Ст. 7-10 Лидеры церкви в Иерусалиме одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел.
«Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и, узнав о благодати, данной мне Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им – к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности»
а. «Увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных». Лидеры иерусалимской церкви (Иаков, брат Иисуса; Кифа, известный также, как Пётр; Иоанн) приняли Павла и его служение язычникам. Они одобрили это служение, зная, что Павел не требовал от язычников исполнять постановления Закона Моисеева, чтобы заслужить Божье благоволение.
б. «Мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных». Служение Павла было направлено, в основном, на язычников, тогда как служение Петра – на иудеев. Ни один из них не ограничивался абсолютными рамками: оба служили разным группам людей.
1) «Упомянутое разделение не предполагало жёстких, раз и навсегда установленных границ, пересекать которые запрещено, как это бывает с территорией королевств, княжеств и провинций» (Лютер).
2) Да, очень интересное различие приводит Павел, особенно если учитывать заявление Римской Католической церкви о том, что Папа принял своё служение от Петра; на протяжении всей истории не найдётся свидетельств о том, чтобы Римский Папа служил евреям. «Если Апостольство Петра имело касательство к иудеям, давайте спросим католиков, по какому праву они получили от него правопреемство и главенство. Если Папа Римский заявляет о своём превосходстве на том основании, что он – правопреемник Апостола Петра, то он обязан употребить его на служение иудеям. Здесь мы видим, что Павел называет себя первым Апостолом язычников; при этом католики отрицают, что он был первым епископом Рима. Итак, если Римский Папа желает занять главенствующее положение, пусть набирает в свои церкви иудеев» (Кальвин).
в. «Только бы мы помнили нищих». Единственное, на что лидеры иерусалимской церкви обратили внимание Павла, была просьба «помнить нищих». Вероятно, в данном случае они имели в виду малоимущих христиан в Иерусалиме, о которых не должны были забывать верующие из язычников.
1) Мы точно знаем, что Павел исполнил поручение «помнить нищих» в Иерусалиме. Он приложил много усилий к тому, чтобы собрать для них материальную помощь среди верующих в церквях на языческих территориях.
Б. Обстоятельства конфронтации между Павлом и Петром по вопросу отношения к язычникам.
1. Ст. 11-13 Причина для публичного упрёка Павла в адрес Петра.
«Когда же Пётр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием»
а. «Когда же Пётр пришёл в Антиохию». Когда Павел приходил в Иерусалим, Пётр одобрил проповедуемое им Евангелие и его служение (Галатам 2:9); Бог использовал и его самого, чтобы открыть язычникам дверь в христианство, не выставляя иудаизм в качестве необходимого предварительного условия (Деяния 11:1-18).
б. «Стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных». Изначально Пётр был согласен приветствовать обращение язычников в христианство, минуя Закон Моисеев; когда же он пришёл в Антиохию (домашнюю церковь Павла), то повёл себя иначе. Пётр отказался общаться с язычниками, как только туда пришли некоторые верующие из Иерусалима.
1) Это были христиане с иудейскими корнями. Павел называет их «некоторые от Иакова» и «обрезанные». Будучи осведомлён об их иудейском происхождении, Пётр знал, что они оскорбятся его общением с язычниками, не соблюдающими Закон Моисеев. По их мнению, эти необрезанные язычники вовсе не были христианами. Вот почему, желая им угодить и избежать конфликта, Пётр тоже стал обходиться с верующими из язычников так, словно они не были христианами.
2) Петру было доподлинно известно, что Бог не требует от язычников исполнения Закона Моисеева ради спасения. Этот урок он усвоил, получив от Бога особое видение (Деяния 10:10-16), а также став свидетелем излияния Духа Святого на уверовавших язычников (обрезанием это не сопровождалось) (Деяния 10:44-48). Вместе с другими лидерами Церкви Пётр согласился в этим в Деяниях 11:1-18, но в тот момент он повернулся спиной ко всему, что знал о месте язычников в церкви, и обошёлся с необрезанными язычникам так, будто они вовсе не были спасены.
3) «Складывается впечатление, что он поступил со стыдливостью. Как сказал Епископ Лайтфут, “слова описывают осторожное отстранение робкого человека, который хотел бы сжаться в уголке, скрывшись от глаз наблюдателей”» (Стотт).
4) «Довольно любопытно, но никто, похоже, не вспоминает, что Иисус ел с грешниками; вряд ли это указывает на то, что Он следовал строгой практике иудеев» (Моррис).
5) К сожалению, примеру Петра последовали и другие люди. «Грехи учителей учат греху» (Трапп).
в. «Я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию». Всё говорит о том, насколько важным был для Павла этот вопрос. Ему пришлось вступить в открытую конфронтацию с Петром («сказал Петру при всех» (Галатам 2:14)).
1) Вопрос был серьёзным ещё и потому, что включал в себя момент совместной трапезы. До того, как «пришли некоторые от Иакова», Пётр «ел вместе с язычниками». Как только они появились, он «стал таиться и устраняться». Вероятно, это происходило в церкви во время совместной трапезы, которые тогда было принято называть «пиром агапэ» или «вечерей любви». Во время таких приёмов пищи верующие вспоминали смерть Господа и вместе принимали причастие. Исходя из этого, можно предположить, что Пётр не допустил христиан из язычников к принятию вечери Господней.
2) «Вполне вероятно, произошедшее затрагивает соблюдение обряда вечери Господней, поскольку в ранней церкви её часто совершали во время совместной трапезы верующих. Если случай в Антиохии подразумевает именно такие обстоятельства, разделение между христианами должно было произойти именно вокруг стола Господнего» (Моррис).
3) «Павел не пересказывает услышанное от кого-то другого; он сам был свидетелем произошедшего. Не откладывает укоризну, дабы не дать скандалу разрастись: он не упрекает его в личном порядке, поскольку оскорбление было нанесено публично, ибо подобная “целительная повязка” не помогла бы залечить рану» (Пул).
г. «Опасаясь обрезанных». Это объясняет причину поступка Петра, ведь он знал, что Бог принял язычников, которые стали частью церкви, не возлагая на них обязанность исполнения Закона Моисеева. Страх заставил Петра поступить вопреки тому, что, как он знал, было правильно. «Быть может, Пётр почувствовал, что если посланники, вернувшись в Иерусалим, расскажут, что он ест с язычниками, и это поставит под вопрос его положение лидера церкви» (Моррис).
1) Критиковать Петра легко, но каждому человеку известны случаи, когда он поступал дурно, зная, что это неправильно. Каждый знает, каково это – идти против того, что хорошо и правильно. Каждый знает, каково это – испытывать общественное давление, склоняющее тебя к компромиссу в том или ином вопросе.
2) «Отказ разделить общение и пищу с верующими из язычников был продиктован не какими-то теологическими принципами, а трусливым страхом перед небольшой группой людей… Он по-прежнему верил в Евангелие, но не сумел подтвердить этого своими делами» (Стотт).
3) Именно такое поведение было характерно для Петра до того, как он изменился под влиянием Божьей силы. Тот Пётр уговаривал Иисуса не ходить на крест; тот Пётр отвёл свой взгляд от Христа и начал тонуть; тот Пётр отсёк ухо раба первосвященника мечом, когда солдаты пришли арестовывать Иисуса. Мы видим, что плоть Петра оставалась той же. Спасение и исполнение Святым Духом не сделали его совершенным; прежний Пётр время от времени ещё показывал себя.
4) Возможно, нас удивляет, что Пётр пошёл на компромисс, прекрасно зная, что поступает неправильно. Это может удивить нас только в том случае, если мы не верим сказанному Богом о слабости и порочности нашей плоти. Павлу и самому была знакома эта борьба; он описал её в Римлянам 7:18: «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу».
5) «Никто из стоящих не защищён от того, чтобы упасть. Если упал Петр, могу упасть и я. Если он поднялся, то и я могу подняться. Нам даны те же дары, что были даны им: Тот же Христос, то же крещение и то же Евангелие, то же прощение грехов» (Лютер).
д. «Опасаясь обрезанных». Мы не знаем, что было такого в «некоторых от Иакова», от чего Пётр так испугался. Быть может, это были сильные, влиятельные люди, имевшие вес и престиж. А быть может, они каким-то образом пригрозили Петру. Как бы то ни было, желание угодить этим законопослушным христианам иудейского происхождения оказалось настолько сильным, что «даже Варнава был увлечён их лицемерием». Когда пришли «некоторые от Иакова», даже Варнава обошёлся с верующими из язычников так, словно они вовсе не были христианами.
1) Это просто поразительно. Варнава был доверенным лицом Павла, его другом. Варнава поддержал Павла, когда тот впервые встретился с другими Апостолами (Деяния 9:27). Варнава отправился на поиски Павла, нашёл его и привёл Антиохию, чтобы тот помог ему в служении (Деяния 11:25). В Деяниях 11:24 о Варнаве сказано, что «он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры». И всё же даже Варнава не сдал этот важный экзамен.
2) «Отступление Варнавы по природе своей было явлением гораздо более серьёзным относительно свободы язычников, чем непостоянство Петра… Варнава – выдающийся, смело отстаивавший свободу язычников, служивший наравне с Павлом, сделался ренегатом» (Вюст).
3) «Вполне возможно, что этот эпизод, результатом которого явилась временная утрата доверия, мог подготовить почву для разногласий между Павлом и Варнавой, которые вскоре привели к разделению между ними (Деяния 15:39)» (Лайтфут).
е. «Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи». Мы видим, что масштаб проблемы был гораздо больше, чем поведение Петра и Варнавы. Пётр первым допустил компромисс в своём отношении к верующим из язычников, обращаясь с ними так, словно они вовсе не были христианами. Его примеру последовал Варнава, а затем точно так же повели себя «и прочие Иудеи» из Антиохийской церкви.
1) Глядя на эту ситуацию, мы понимаем, насколько велика ответственность, возложенная на лидера церкви. Когда он уклоняется от прямого пути, за ним часто следуют другие. Сатана прекрасно знал: если ему удастся увлечь Петра на ложный путь, вслед за ним потянутся и многие другие.
ж. «Вместе с ним лицемерили… был увлечён их лицемерием». Слово «лицемерие» в греческом оригинале Нового Завета означает «надевать на себя маску»; это слово использовалось применительно к актёру. В нашем случае Петр, Варнава и «прочие Иудеи» в Антиохии знали, что эти верующие из язычников – христиане. И всё же, поддавшись давлению «некоторых от Иакова», они поступали с ними так, словно они не были христианами.
1) Дело было не только в этом. Петр «стал таиться и устраняться» от верующих из язычников, тогда как прежде «ел вместе с язычниками». Более того, он ел с ними часто.
2) Комментируя фразу «ел вместе с язычниками», Стотт пишет: «Несовершенное время глагола указывает на то, что это была его постоянная практика… Он имел привычку принимать пищу вместе с язычниками».
3) Теперь Пётр отказывается есть вместе с верующими из язычников. Отказываясь принимать пищу с язычниками, иудей тем самым был послушен иудейским ритуалам и обычаям. Пётр уже знал, что исполнение этих ритуалов (например, отказ от нечистой пищи) никак не влияет на спасение, как для иудея, так и для язычника (Деяния, главы 10-11). Пётр перестал соблюдать все эти ритуалы, а теперь повёл себя так, словно продолжает их соблюдать, стараясь подстроиться под свойственный «некоторым от Иакова» легализм. Пётр перестал строго следовать постановлениям Закона Моисеева, но его поведение подразумевало, что он ожидает этого от язычников.
2. Ст. 14а Павел публично обличает Петра.
«Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех»
а. «Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской». По сути своей, это не был вопрос распределения мест на совместной трапезе в церкви. Это не был вопрос столового этикета или гостеприимства. Речь шла даже не о чуткости в отношении совести брата во Христе. Павел увидел суть проблемы; он понял, что это вопрос «истины Евангельской».
1) Отказавшись есть с верующими из язычников, «некоторые от Иакова», Пётр, Варнава «и прочие Иудеи» в Антиохийской церкви приравняли их к неспасённым, неверующим людям. Они заявили громко и отчётливо: «Вы можете оказаться в правильном положении перед Богом, только выполняя требования Закона Моисеева. Вы должны сделать обрезание. Вы должны употреблять в пищу только кошерные продукты. Вы должны соблюдать все ритуалы и праздники. Вы не должны строить взаимоотношения с теми, кто не следует Закону Моисееву. Это единственный способ обрести спасение в Иисусе». Именно это послание заставило Павла сказать: «Я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской».
2) «Пётр не говорил этого вслух, но его поведение просто и ясно сказало о том, что соблюдение Закона следует добавить к вере в Христа, если человек думает спастись. Его поступки естественным образом приводили язычников к заключению, что Закон – необходимое условие для спасения» (Лютер).
б. «Сказал Петру при всех». Просто представьте, что это была за сцена! Вот они все находятся на совместной трапезе в Антиохийской церкви. Верующих из язычников только что попросили уйти или предложили им сесть отдельно от настоящих христиан. Кроме того, им не позволили есть ту же пищу, которую ели остальные. И Пётр, будучи почётным гостем на трапезе, вёл себя точно так же. И Варнава – человек, который многих язычников привёл ко Христу, – повёл себя точно так же. И «прочие из Иудеев» в Антиохийской церкви повели себя точно так же. Но Павел воспротивился и возмутился происходящим. Поскольку это было публичное оскорбление в адрес верующих из язычников и поскольку это было публичное отрицание «истины Евангельской», Павел противостал Петру «при всех».
1) Должно быть, сделать это было нелегко, учитывая, кто такой Пётр. Пётр был самым известным из Апостолов Иисуса Христа. Петр вёл речь от имени Апостолов, и, вероятно, был старейшим из всех христиан, живших в мире на тот момент.
2) Должно быть, сделать это было нелегко, учитывая, кем был в тот момент Павел. Ситуация имела место ещё до всех его миссионерских путешествий, до того, как он стал видным и уважаемым апостолом. На тот момент Павел был куда больше известен по своей прежней роли, до Христа, – роли жестокого гонителя церкви, – чем как христианин.
3) Должно быть, сделать это было нелегко, учитывая, ктоподдержал Петра в его поступках. Во-первых, сильные, авторитетные люди («некоторые от Иакова»). Во-вторых, Варнава – лучший друг Павла. Наконец, «прочие из Иудеев». В той ситуации Павел оказался в меньшинстве: он и верующие из язычников против верующих из иудеев.
4) Всё же, как бы ни было трудно, Павел это сделал, поскольку знал, что поставлено на карту. Это не был вопрос личной совести или просто индивидуального греха, совершенного Петром. Если бы проблема заключалась только в этом, едва ли Павел стал бы вступать с ним в публичный спор. Это был вопрос «истины Евангельской», заявляющей: «Так и только так человек занимает правильное положение перед Богом».
В. Что сказал Павел, публично обличив Петра в вопросе принятия христиан из язычников.
1. Ст. 14б Павел указывает на лицемерие Петра в отношении внешнего соблюдения закона.
«Если ты, будучи Иудеем, живёшь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?»
а. «Если ты, будучи Иудеем, живёшь по-язычески, а не по-иудейски». Прежде всего, Павел напоминает Петру, что тот и сам не живёт в строгом послушании Закону Моисееву. «Пётр, ты ешь бекон и ветчину, и лобстера. Ты не соблюдаешь кошерную диету. И теперь здесь, в присутствии этих гостей, “некоторых от Иакова”, ты ведёшь себя так, словно соблюдаешь эти законы постоянно».
1) Это несложно себе представить. Всё шло просто отлично до тех пор, пока Павел не испортил праздник. Вряд ли он повысил голос, но наверняка говорил строго и твёрдо. И когда он сказал во всеуслышание, что Пётр и сам не живёт по Закону Моисееву, «некоторые от Иакова», должно быть, сильно удивились. Наверное, это отразилось на их лицах: «Что? Пётр, известнейший из Апостолов, не живёт по Закону Моисееву? Пётр есть бекон и лобстера? Пётр ест с язычниками?» Что касается Петра, к его лицу прилила краска, сердце забилось чаще, а желудок сжался. Остальные просто почувствовали себя не в своей тарелке и мечтали, чтобы всё это поскорее закончилось.
2) Мы задумываемся о том, нервничал Павел или говорил смело. Может быть, его трясло от выброса адреналина во время этой серьёзной конфронтации. Нам известно, что Павел не обладал внушительной внешностью. Другие люди говорили о нём (что, скорее всего, отчасти правда), что «в личном присутствии он слаб, и речь его незначительна» (2 Коринфянам 10:10). Как бы то ни было, Павел высказался, и его слова остались в памяти, потому что здесь он приводит точную цитату.
3) Лайтфут – о фразе «будучи Иудеем»: «Он явно подчёркивает здесь: если ты, рождённый и воспитанный Иудеем, оставил иудейские традиции, неразумно и неоправданно с твоей стороны возлагать их на язычников».
б. «Для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?». Вероятно, Пётр и остальные могли бы возразить: «Мы не заставляем их жить по-иудейски», но это было бы неправдой. Конечно, они заставляли, ведь их послание звучало так: «Если ты не живёшь по-иудейски, то ты не спасён». Это вполне могло «принудить» верующих из язычников «жить по-иудейски».
2. Ст. 15-16 Павел напоминает Петру, что они оправданы перед Богом благодаря подвигу Иисуса Христа, а не благодаря соблюдению закона.
«Мы по природе иудеи, а не из язычников грешники: однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть»
а. «Мы по природе иудеи… узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа». «Пётр, мы все росли в строгих иудейских правилах. Однако ты прекрасно знаешь, что мы не считаемся правыми (“оправданными”) перед Богом “делами закона”, которые мы исполняли. Мы знаем, что даже будучи правоверными иудеями, оправдываемся только “верою в Иисуса Христа”».
1) «Оправдывается не делами закона». Здесь Павел впервые в этом письме использует греческое слово dikaioo (оправданный, объявленный праведным). «Это юридическая концепция; “оправданный” человек получает соответствующий вердикт в зале суда. В религиозном контексте это означает обретение благоволения в Божьих глазах в день суда» (Моррис).
б. «И мы уверовали во Христа Иисуса». Павел знал, что даже строго соблюдающий закон иудей, каким был прежде и он сам, никогда не будет оправдан перед Богом благодаря делам, совершенным по Закону Моисееву. Напротив, и он сам, и Пётр, и каждый верующий должны «уверовать во Христа Иисуса».
1) «Таким образом, “вера во Христа Иисуса” – это больше, чем интеллектуальная убеждённость; это личное посвящение. Выражение, приведённое в середине 16-го стиха, звучит так (буквально): “Мы возложили свою веру на (est) Христа Иисуса”. Это акт посвящения, а не просто согласие с тем, что Он жил и умер; мы бежим к Нему, чтобы обрести в Нем убежище, и взываем к Его милости» (Стотт).
2) «Трудно представить более мощное утверждение доктрины об оправдании, чем эти слова Павла. На нём настаивают два ведущих апостола (“мы знаем”), подтверждая его своим личным опытом (“мы уверовали“) и поддерживая священными Писаниями Ветхого Завета (“делами закона не оправдается никакая плоть”). Эта тройная гарантия должна побудить нас принять библейскую доктрину об оправдании, не позволяя природной самоправедности удержать нас от веры в Иисуса Христа» (Стотт).
в. «Чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона». Павел подчёркивает эту мысль: «Пётр, мы оправдываемся не делами Закона Моисеева, а верой в Иисуса». Отказывая в общении верующим из язычников, Пётр своими действиями говорит, что мы – отчасти – можем оправдаться перед Богом «делами закона». Павел не мог пропустить этого мимо ушей, поскольку это неправда.
г. «Ибо делами закона не оправдается никакая плоть». Здесь Павел максимально подчёркивает суть: «никакая плоть» – ни язычник, ни иудей, никто вообще – не будет оправдан в Божьих глазах «делами закона».
1) Лайтфут – о фразе «ибо делами закона не оправдается никакая плоть»: «Эти слова можно считать вольным изложением записанного в Псалме 142:2 (“… Потому что не оправдается перед Тобой ни один из живущих“)».
2) «Схоластики объясняют путь спасения так: когда человек делает нечто доброе, Бог принимает это и, в качестве награды, изливает на этого человека Свою милость. Они называют это “настойчивая милость”. Предположительно, эта милость остаётся в сердце человека. Они выходят из себя, когда им говорят, что это качество, состояние сердца не может оправдать человека» (Лютер).
3) Поскольку в словах Павла заключена истина, невооружённым глазом видно, насколько глупо и неправильно было отстраняться от этих христиан из язычников по той причине, что они не под Законом Моисеевым. Поскольку «делами закона не оправдается никакая плоть», что пользы язычнику делать обрезание в соответствии с Законом Моисеевым? Какая разница, будет он соблюдать кошерную диету или нет? Значение имеет только его «вера во Христа Иисуса», потому что именно так мы получаем оправдание в Божьих глазах.
3. Ст. 17-18 Павел даёт ответ на основное возражение против истины о том, что мы становимся праведными перед Богом по вере в Иисуса, а не по делам закона.
«Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником»
а. «Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха?». Теперь Павел переходит к рассмотрению возражения, которое могли бы привести такие люди, как «некоторые от Иакова». Важно помнить, что он говорил всё это публично, находясь лицом к лицу со всеми заинтересованными сторонами. В одном конце помещения сидели «некоторые от Иакова», которые верили, что Бог не принимает язычников до тех пор, пока они не покорятся Закону Моисееву. Вместе с ними сидели и Пётр, и лучший друг Павла – Варнава. Более того, все христиане из иудеев сидели вместе с этими иерусалимскими гостями, не верившими, что язычники в антиохийской церкви действительно спасены. Стоя перед ними, Павел не смог бы озвучить того, что было у него на уме, не ответив при этом на высказанные или невысказанные вслух возражения несогласных.
1) Иерусалимские гости смотрели на вопрос так: идея о том, мы становимся праведными перед Богом только по вере в Иисуса, недостаточно «реальна». В конце концов, христиане продолжают бороться с грехом. Как же они могут раз и навсегда быть «приняты Богом», если эта борьба всё ещё продолжается? В их понимании это делает Христа «служителем греха», раз совершенное Иисусом ради оправдания человека перед Богом, очевидно, оказалось недостаточным.
2) «Если Бог оправдывает плохих людей, какой смысл быть хорошим? Разве мы не можем делать всё, что нам нравится, и жить так, как захочется?» (Стотт).
б. «Никак». Ответ Павла гениален! Во-первых, да, мы «ищем оправдания во Христе», но не по формуле «Иисус плюс наши собственные дела». Во-вторых, да, «мы и сами оказались грешниками», то есть мы признаём, что всё ещё грешим, хотя и «оправданы во Христе». И нет, это «никак» не делает Иисуса автором греха в нашей жизни; Он не одобряет грех. Он не является «служителем греха».
1) «Вот краткое определение христианина: христианин – это не тот, в ком нет греха, а тот, кому Бог больше не вменяет греха по причине его веры в Иисуса Христа. Эта доктрина доставляет сердцу утешение во времена серьёзных бедствий» (Лютер).
в. «Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником». Павел отвечает весьма тонко и умно. Если бы он начал «снова созидать» путь к Богу через соблюдение Закона Моисеева, то «сам себя» сделал бы «преступником». В сущности, Павел говорит следующее: «Пытаться заслужить Божье расположение, соблюдая закон, – худший грех, чем согрешения в повседневной жизни христианина».
1) «Некоторые от Иакова» думали, что – как им самим, так и язычникам – необходимо держаться Закона ради того, чтобы свести грех к минимуму. Павел показывает, что сам факт возвращения под власть закона – худший грех.
2) Почему «снова созидать» путь к Богу через Закон – это грех? Ответов может быть много, но, вероятно, основной заключается в том, что такой человек смотрит на Иисуса, висящего на кресте, взявшего на Себя заслуженное нами наказание за грех и весь Божий гнев, и говорит Ему: «Всё это просто прекрасно, но недостаточно. Твоего подвига на кресте не хватит для оправдания перед Богом, поэтому я должен совершить обрезание и отказаться от нечистой пищи».
3) Конечно, в этом заключается великая трагедия легализма: в своих попытках добиться больше праведности перед Богом, законник становится всё менее праведным в Его глазах. Именно так обстояли дела с фарисеями, упорно противостоявшими Иисусу во время Его земного служения. Павлу было хорошо знакомо подобное мировоззрение, поскольку он и сам когда-то был фарисеем (Деяния 23:6).
4. Ст. 19-20 Павел описывает своё в корне поменявшееся отношение к закону.
«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»
а. «Законом я умер для закона». Павел делает очень смелое заявление, говоря, что «умер для закона». Если он умер для закона, то невозможно заслужить благоволение Бога через исполнение закона.
1) Заметьте, что умер не «закон». В контексте, закон отражает святость сердца и характер Бога. В самом законе нет ничего плохого. Не закон умер, а Павел «умер для закона».
2) Каким образом Павел умер для закона? «Законом я умер для закона». Сам закон «убил» Павла. Он показал ему, что Павлу никогда не жить достойно закона, соответствуя его святым стандартам. Прежде чем Павел узнал Иисуса, он на протяжении многих лет считал, что Бог примет его на основании исполнения закона. Однако наступил момент, когда он понял истинную суть закона; понял то, о чём говорил в Нагорной проповеди Христос (Евангелие от Матфея, главы 5-7). Тогда Павел осознал, что закон сделал его виновным перед Богом, а не оправданным. Именно это чувство вины перед Богом и «убило» Павла, заставив увидеть, что соблюдение закона не является решением проблемы.
3) «Умереть для закона – значит отречься от него, освободиться от его власти, чтобы не возлагать на него своё упование, находясь в плену его ига и рабства» (Кальвин).
4) Проблема «некоторых от Иакова» заключалась в том, что они не рассуждали и не жили так, словно умерли для закона. Они по-прежнему продолжали считать себя живыми для закона и верили, что Бог примет их, если они будут исполнять закон. Они не просто сами жили по закону, но и язычников хотели заставить жить так же.
б. «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога». После того как Павел «умер для закона», он смог «жить для Бога». Если бы он продолжал пытаться оправдаться перед Богом при помощи соблюдения закона, то оставался бы мёртвым. Только «умерев для закона», он мог «жить для Бога».
1) «Блажен человек, который знает, как использовать эту истину во времена бедствий и нужды. Он может говорить. Он может сказать: “Мистер Закон, вы можете обвинять меня столько, сколько вам вздумается. Я знаю, что совершил множество грехов и каждый день продолжаю грешить, но меня это не тревожит. Вам придётся кричать погромче, мистер Закон. Я, знаете ли, глуховат. Говорите всё, что вздумается; я для вас умер. Если хотите поговорить со мной о моих грехах, пойдите и поговорите с моей плотью. Можете нападать на неё, но не на мою совесть. Моя совесть – настоящая леди и королева; она не имеет к вам никакого отношения, поскольку живёт для Христа по другому закону – новому и лучшему, закону благодати”» (Лютер).
в. «Я сораспялся Христу». И вновь Павел предвосхищает вопросы тех, кто был с ним не согласен. «Павел, когда это ты умер для закона? На вид ты вполне живой!» Павел с радостью отвечает: «Я сораспялся Христу. Я умер для закона, когда Иисус умер на кресте. Он умер на кресте вместо меня, так как если бы это я висел на том кресте. Он умер, и с Его смертью я умер для закона».
г. «И уже не я живу, но живёт во мне Христос». Поскольку мы умерли со Христом на кресте, наша жизнь становится иной. Наша прежняя жизнь, которая находилась во власти закона, закончилась. Теперь мы живы для Иисуса Христа, и Он живёт в нас («живёт во мне Христос»).
1) Павел понимает, что на кресте состоялся великий обмен. Он отдал Иисусу свою старую жизнь в стиле «Угоди Богу по закону», и Тот распял её на кресте. В ответ Иисус дал Павлу Свою жизнь – наполнил его Собой. Поэтому жизнь Павла принадлежала не ему самому, а Иисусу Христу! Та, прежняя жизнь Павла умерла; теперь он просто управлял той жизнью, которую дал ему Иисус Христос.
д. «А что ныне живу во плоти, то живу верою». Единственный способ правильно распорядиться этой новой жизнью – это жить «верою». Невозможно прожить новую жизнь, подаренную Иисусом, на основании соблюдения закона. Её можно прожить лишь «верою».
1) Когда Павел сказал: «Ныне живу во плоти», он не имел в виду, что живёт привычной греховной жизнью. «Под словом “плоть” Павел не подразумевает очевидные пороки. Те грехи, что мы привыкли называть своими именами: прелюбодеяние, похоть и тому подобное. Под словом “плоть” Павел понимает то, о чём Иисус говорил в третьей главе Евангелия от Иоанна: “Рождённое от плоти есть плоть” (Евангелие от Иоанна 3:6). Здесь “плоть” подразумевает всю человеческую природу в её полноте, включая разум и инстинкты. “Эта плоть”, – говорит Павел, – “не оправдывается делами закона”» (Лютер).
2) Средоточие этого стиха – не «плоть», а «вера». «Для Павла вера – это не просто тема, на которую он время от времени проповедует. И не добродетель, которую он порой практикует. Это центр всего его существования» (Моррис).
3) «Вера настолько тесно и близко связывает вас со Христом, что вы с Ним словно становитесь единым целым. Вы смело можете сказать: “Теперь я и Христос – одно. Поэтому моими стали праведность Христа, Его жизнь и победа”. В свою очередь, Христос может сказать: “Я – тот великий грешник. Его грехи и смерть теперь Мои, потому что он соединился со Мной, а Я – с ним”» (Лютер).
е. «В Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Вера, которой жил Павел, не была верой в самого себя, верой в закон или верой в то, что он мог бы заслужить или заработать перед Богом. Это была «вера в Сына Божьего» Иисуса Христа, «возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».
1) Прежде отношения Павла с Богом строились на основании того, что он мог сделать для Него; Павел верил в самого себя. Теперь основанием было то, что сделал для него Иисус Христос; теперь он верил в Иисуса. Павел нашёл Того Единственного, в Кого стоило уверовать! Того, Кто «возлюбил» его, Кто доказал эту любовь тем, что «предал Себя» за Павла.
ж. «Предавшего Себя». Павел может уверенно отдавать себя в руки Иисуса благодаря той любви, которую Он уже показал ему в прошлом. «Он любит нас и сегодня, это правда, но прав и Павел, написавший: “Возлюбивший меня”. Глагол стоит в прошедшем времени. Иисус возлюбил меня на кресте; Он любил меня в яслях в Вифлееме; Он возлюбил меня ещё до основания мира. Не было такого времени, когда Иисус не любил бы Свой народ» (Сперджен).
1) «Возлюбившего… предавшего Себя». Прошедшее время здесь очень важно. В своём комментарии к Посланию Римлянам Уильям Ньюэлл говорит о значимости прошедшего времени слова «возлюбившего». «Дьявол ненавидит Евангелие прошедшего времени… Если проповедник постоянно говорит: “Бог любит вас, Христос любит вас”, то и он сам, и его паства мало-помалу утратят осознание собственной греховности и заместительную жертву искупления на кресте, где была раз и навсегда в превосходной форме изложена любовь Бога и Христа».
2) «Любил ли меня когда-нибудь Закон? Приносил ли он себя в жертву за меня? Умирал ли за меня Закон? Напротив, он обвиняет меня, он запугивает меня, он сводит меня с ума. Кто-то иной спас меня от Закона, от греха и от смерти – для жизни вечной. Этот Некто – Сын Божий, Которому слава и хвала вовеки» (Лютер).
з. «Предавшего Себя за меня». «Слова “за меня” звучат очень выразительно. Недостаточно рассматривать Христа как Того, Кто умер ради спасения мира; каждый человек должен провозглашать действие этой благодати и обладание ею в своей жизни» (Кальвин).
1) «Возьмите благословенные слова апостола и вложите их в свои уста; пусть они наполнят их подобно медовым лепёшкам, пропитав всю вашу душу до самой её глубины: “Возлюбившего меня и отдавшего Себя за меня”» (Сперджен).
5. Ст. 21 Павел показывает, почему так важен вопрос праведности по закону.
«Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер»
а. «Не отвергаю благодати Божией». Павел завершает своё публичное противостояние с Петром сильным утверждением. Для этих иудеев-христиан из Иерусалима требовать от самих себя или кого-то ещё жить по Закону Моисееву, чтобы угодить Богу, было равносильно тому, чтобы «отвергать благодать Божью». Павел этого не делал.
1) «Чтобы обнулить благодать достаточно возложить своё упование не на Божий дар спасения, а на свои собственные старания. Поступить так – значит совсем отказаться от Его благодати; положиться на свои ничтожные усилия – значит, полностью обнулить благодать» (Моррис).
б. «Если законом оправдание». Если это предположение правдиво, то «Христос напрасно умер», ведь это означало бы, что можно быть праведным перед Богом, соблюдая закон, а подвиг, совершенный Христом, не нужен для того, чтобы сделать вас праведным.
1) В Своей молитве в Гефсимании (Евангелие от Матфея 26:39-42) Иисус просит Отца позволить Ему избежать того, что ожидает Его на кресте, если только это возможно. Но Иисус не избежал креста, поскольку иного пути просто не было.
2) Огромная проблема заключается и в том, чтобы видеть в «благодати Божьей» нечто, помогающее нам попасть на небеса, как если бы мы пускали в ход всё лучшее, что в нас есть, а благодать дополнила бы недостающее. Благодать не просто помогает; в ней всё для нас. Вся наша праведность целиком и полностью происходит от подвига, совершенного Иисусом ради нас.
3) «Если моё спасение было делом столь трудоёмким, что для его обретения потребовалась смерть Христа, тогда все мои дела, вся праведность Закона ничего не стоят. Как можно купить за пенни то, что стоит миллион долларов?» (Лютер).
в. «Не отвергаю благодати Божией». Мы не знаем, какого эффекта добился Павел своими смелыми заявлениями в тот самый момент, но нам известно, что со временем Пётр исправился и принял его слова близко к сердцу. Мы знаем об этом из Деяний 15:6-11, где Пётр, находясь в Иерусалиме и стоя перед Иаковом, Павлом и Варнавой, и другими апостолами, заявляет, что язычникам нет нужды соблюдать Закон Моисеев ради спасения.
1) Мы знаем, что Пётр уже согласился с тем, о чем говорит Павел, исходя из того, как он формулирует свою мысль в Галатам 2:15-17: «Мы… и мы уверовали… ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками». Павел привлекает внимание Петра к тому, во что тот уже верил, но не поступал в согласии со своей верой. Человек может верить в то, что Иисус спасает нас, а не мы спасаем сами себя; однако это должно отразиться на его образе мышления и на поведении.
2) Мы можем положиться на Бога в том, что Он обратил к всеобщему благу это неприятное происшествие в Антиохии.
·Это стало благом для Павла, поскольку он остался верен истине и поделился Евангелием.
·Это стало благом для Петра, получившего исправление, в результате ещё больше, чем прежде, утвердившись в истине.
·Это стало благом для Варнавы, взгляды которого на этот важный вопрос были приведены в соответствие с истиной.
·Это стало благом для тех, кто пришёл от Иакова и устроил весь этот сыр-бор, поскольку перед ними были начертаны границы истинного Евангелия, и им пришлось делать выбор.
·Это стало благом для антиохийских верующих из иудеев, потому что они ясно и отчётливо услышали проповеданную им истину.
·Это стало благом для антиохийских верующих из язычников, потому что укрепилась их вера и свобода во Христе.
·Это стало благом для нас, потому что эта истина жива и сегодня.
3) И всё это благо явилось результатом того, что Павел был готов совершить абсолютно правильный, но крайне неудобный поступок. Пётр тоже пришёл к этому, признав свою неправоту. Оба – и Пётр, и Павел – с готовностью принесли в жертву свои удобства ради того, что было правильно.
© 2024 The Enduring Word Bible Commentary by David Guzik – ewm@enduringword.com