Annie Johnson

On 20/05/2024, 10:51

2-е Послание Коринфянам 4

2-е Послание Коринфянам Глава 4 – НАШИ КРАТКОВРЕМЕННЫЕ СТРАДАНИЯ

A. Как должен быть представлен более славный завет.

1. Ст. 1-2 Как Павел проповедовал более славное Евангелие.

«Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные, постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом»

а. «Имея… такое служение, мы не унываем». Павел проповедовал Евангелие с дерзновением. Когда он думал о величии своего призвания, это придавало ему смелости противостоять всем трудностям. Мы часто унываем, потому что не думаем о том, какое великое призвание Бог даёт нам в Иисусе.

1) В древнегреческом языке слово «унывать» означало «малодушный трус». Оно определяло не только отсутствие мужества, но и плохое поведение и дурные поступки.

2) «Проповедник должен либо говорить от имени Бога, либо придержать свой язык. Брат мой, если Господь не послал тебя с проповедью, иди спать или отправляйся учиться, или займись своими делами; ибо какая разница, что ты скажешь от себя? Если небеса дали тебе слова, говори их так, как должен говорить тот, кто призван быть устами Божьими» (Сперджен).

б. «По милости». Павел проповедовал Евангелие в смирении. Он знал, что славное призвание к служению было дано ему не по его заслугам, а по милости. Милость не заслуженна по самой своей природе.

в. «Отвергнув скрытные, постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия». Павел проповедовал Евангелие честно. Древнегреческое слово, переведённое здесь, как «хитрость», — это глагол, встречающийся в Новом Завете только в этом стихе и означающий «разбавлять или подмешивать». Павел не проповедовал тайное («отвергнув скрытные, постыдные дела») или искажённое Евангелие («хитрость… искажение»), смешивая его с человеческим мастерством или разбавляя, чтобы угодить своей аудитории. Павел проповедовал честное Евангелие.

1) Именно в этом многие проповедники терпят неудачу. У них есть истинное Евангелие, но они добавляют к нему человеческое мастерство и мудрость. Зачастую они искажают или разбавляют Евангелие, думая, что это сделает его более эффективным или привлечёт к нему большее внимание. Они по-прежнему делают то, чего, как настойчиво повторяет Павел, он никогда бы не сделал, т. е. «искажают слово Божие».

2) «Некоторые богословы говорят нам, что должны адаптировать истину к современности и прогрессу, то есть они должны убить её и бросить её мёртвое тело собакам… Это просто означает, что популярная ложь должна занять место оскорбительной правды» (Сперджен).

3) «Хитрость» означает «коварную готовность использовать любые приёмы или уловки для достижения целей, которые далеки от альтруизма» (Хьюз).

г. «Открывая истину». Павел открыто проповедовал истинное Евангелие. Любой мог увидеть в его проповеди простую и чистую истину. Он не проповедовал замысловатую систему сокрытых тайн.

д. «Представляем себя совести всякого человека». Павел проповедовал безупречное Евангелие. Любой человек мог, посмотрев на Евангелие и служение Павла, судить о них по своей собственной совести и увидеть, что Евангелие, проповеданное Павлом, совершенно безупречно.

1) Одни нападали на Павла словами, другие – своими действиями. Как бы то ни было, Павел знал, что и его служение, и его проповедь находили одобрение в совести каждого человека, даже если тот этого не признавал.

е. «Пред Богом». Павел проповедовал Евангелие пред Богом. Для него было важно знать, что «совесть всякого человека» одобряет его манеру служения, но гораздо важнее было знать, что оно правильно пред Богом.

1) «Существует более высокий контроль, чем человеческая совесть: именно перед Богом каждый служитель Евангелия несёт безусловную и бесконечную ответственность» (Хьюз).

2) Позднее в этой главе Павел снова будет размышлять о своих страданиях. В первых двух стихах он ясно даёт понять, что страдал не потому, что был неверным служителем Евангелия. Враги Павла легко могли заявить: «Он так много страдает, потому что Бог наказывает его за неверность», но это было совсем не так.

2. Ст. 3-4 Почему же больше людей не отзывается на такое славное Евангелие?

«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого»

а. «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих». Если люди не откликаются на это славное Евангелие, в том нет вины Павла или его Евангелия. Только погибающие упускают это благовествование.

1) «Слепота неверующих ничуть не умаляет ясности Евангелия, ибо солнце не сияет слабее оттого, что слепые не видят его света» (Кальвин).

2) В американском переводе Библии короля Иакова окончание четвёртого стиха звучит так: «Сокрыто от тех, кто потерян». Сперджен хорошо говорит: «Согласно этому тексту, тот, кто не верит в Иисуса Христа, — потерянный человек. Вы потеряны для Бога, ибо вы – не Его слуга. Церковь потеряла вас, ибо вы не трудитесь ради истины. Мир действительно потерял вас, ибо вы не принесёте ему большой пользы. Вы сами себя потеряли для привилегий (права, справедливости), для радости, для небес. Вы потеряны, потеряны, потеряны… Дело не только в том, что вы будете потеряны; вы уже потеряны… потеряны уже сейчас».

б. «У которых бог века сего ослепил умы». «Погибающие» и те, для кого «закрыто благовествование», были ослеплены сатаной, «богом века сего».

1) Это не значит, что они – невинные жертвы ослепившего их сатаны. Воздействие на них сатаны – не единственная причина, по которой они ослеплены. В Евангелии от Иоанна 3:19 говорится: «Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». Хотя люди возлюбили тьму и избрали тьму, сатана по-прежнему усердно старается сделать всё, чтобы они оставались слепы к славному Евангелию света и спасения в Иисусе.

2) Мы также замечаем, что и умы неверующих ослеплены. Конечно, сатана также влияет на сердца и эмоции потерянных, но его главное поле боя – ум. Разве мы не видим стратегию сатаны в том, чтобы заставить людей меньше думать, меньше учиться и меньше использовать свои умы? Вот почему Бог выбрал слово, чтобы передать Евангелие, потому что слово касается наших умов и может коснуться умов тех, «кого ослепил бог века сего».

в. «Бог века сего». Имя «бог века сего» не используется по отношению к сатане больше нигде в Писании, но эта мысль также выражена в таких отрывках, как Евангелие от Иоанна 12:31, 14:30; 1 Иоанна 5:19, Ефесянам 2:2 и 6:12.

1) Сатана «правит» этим миром бесспорно и вполне реально, но не в абсолютном смысле, потому что «Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Псалом 24:1). При этом Иисус не оспаривал притязаний сатаны на власть над нынешним веком (Евангелие от Луки 4:5-8), потому что, в некотором смысле, сатана является «всенародно избранным» правителем «века сего».

2) «Владычество сатаны над миром, на самом деле, скорее кажущееся, чем реальное, ибо один Бог есть ”Царь веков” (1 Тимофею 1:17), то есть всех веков – прошлых, настоящих и будущих» (Хьюз). «Дьявол назван здесь ”богом мира сего”, поскольку он владычествует над большей частью мира, а они – его слуги и рабы… И хотя мы нигде больше не видим, чтобы его называли богом мира сего, однако, наш Спаситель дважды называет его ”князем мира сего”» (Пул).

3) Библейскую истину о том, что сатана является «богом века сего», можно понять неправильно. Некоторые христиане в более поздние периоды (например, манихеи) продвигали дуалистическое понимание Бога и сатаны и делали ударение на этой фразе «бог века сего». Их идея заключалась в том, что Бог и сатана – «равные противники», тогда как на самом деле сатана никоим образом не является противником Бога. В ответ на эти лжеучения многие раннехристианские комментаторы (например, Августин, Ориген, Златоуст и другие) предлагали странное толкование этого стиха, чтобы «обезоружить» еретиков, но это неправильно. Тот факт, что кто-то искажает истину, не означает, что мы можем тоже исказить её, дабы это «компенсировать». Кальвин хорошо высказывается о подобном подходе: «Находясь под давлением своих противников, они больше стремились опровергнуть их, чем разъяснить слова Павла».

4) Взамен Кальвин предлагает хороший взгляд на то, что мы должны понимать под фразой «бог века сего»: «Дьявол назван богом века сего точно также, как Ваала называли богом тех, кто поклонялся ему, или пса — богом Египта».

г. «Для неверующих». Сатана может ослепить только неверующих. Если вы устали от того, что ваш ум «ослеплён богом века сего», поверьте в то, Кто Такой Иисус, и что Он сделал для вас. Тогда сатана больше не сможет вас ослепить.

1) «Бог мира сего способен ослепить лишь умы неверующих… Отказ верить – в этом тайна и причина слепоты, которая поражает людей» (Морган).

д. «Чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа». Увидеть эту славу – значит быть спасённым. Поэтому сатана направляет свою энергию на ослепление людей, «чтобы для них не воссиял свет славы Христа».

1) Понимание стратегии сатаны в отношении неверующих должно влиять на то, как мы молимся за потерянных. Мы должны просить Бога воссиять Своим светом, связать ослепляющую работу сатаны и дать им веру, чтобы победить неверие, которое провоцирует ослепление.

е. «Воссиял свет». Павел знал, о чем говорит, когда писал это. Он сам был совершенно слеп к истине, пока Бог не пробился к нему сквозь эту тьму. На самом деле, когда Павел впервые встретился с Иисусом, Господь буквально поразил его слепотой, которая была исцелена, и его глаза – как духовные, так и физические – открылись, чтобы увидеть славу Иисуса Христа (Деяния 9:1-19).

1) Упомянутый здесь «свет» –не обычное древнегреческое слово, обозначающее свет. Это слово использовалось в Септуагинте в Псалме 43:4 (“свет лица Твоего”) и в Псалме 77:14 (“и днём вёл их облаком, а во всю ночь светом огня”). Ходж замечает: «Следовательно, это слово означает яркий свет, излучаемый сияющим объектом».

Б. Сокровища в глиняных горшках.

1. Ст. 5-6 Тема проповеди Павла: Иисус, а не я.

«Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа»

а. «Ибо мы не себя проповедуем». Павел не вставал за кафедру и не представал перед людьми с целью проповедовать самого себя. Не он был важен, и не он был в центре внимания, а Иисус, поэтому Павел мог решительно сказать: «Мы не себя проповедуем». Центром внимания должен быть Христос Иисус, Господь. Он – Тот, Кого мы проповедуем!

1) Не все, кто открывает Библию и начинает говорить, проповедуют Христа Иисуса, Господа. Многие благонамеренные проповедники в действительности проповедуют себя вместо Иисуса. Если в центре внимания – забавные истории или трогательный жизненный опыт проповедника, возможно, он проповедует самого себя.

2) Зачастую людям нравится, когда проповедник проповедует себя. Это кажется им откровенным и личным, и часто звучит привлекательно. Это также заманчиво для самого проповедника, потому что он видит, как люди реагируют, когда в проповеди он сосредотачивает внимание на себе. Однако же сам проповедник не может привести вас к Богу и спасти вашу вечную душу; это может сделать только Иисус. Так проповедуйте Иисуса!

3) Получается, что проповеднику не стоит шутить или рассказывать истории из своей жизни? Конечно, нет; вопрос в том, чего в проповеди больше. Это как спросить: «А можно в суп добавить соль?». Конечно, можно, но смотрите, чтобы не пересолить. Если неделя за неделей в проповеди слишком много самого проповедника, это неправильно. А.Т. Робертсон сказал, что проповедь себя – «самая ничтожная и отвратительная тема, какую только может найти проповедник». Разве у нас нет большего послания, чем мы сами?

б. «Но Христа Иисуса, Господа». Дело было не только в том, что Павел не проповедовал себя. Он также не проповедовал евангелие моральной реформы или список правил, которым вы должны следовать, чтобы оказаться правыми перед Богом. Он проповедовал Иисуса, представляя Христа Иисуса Господа.

1) Цель проповеди Павла заключалась в том, чтобы привести людей к Иисусу, а не в том, чтобы произвести в них нравственные перемены. «Сделать целью проповеди насаждение добродетели, призвать людей к честности, трезвости, великодушию и верности — неотъемлемая часть той мудрости мира сего, которая есть безумие перед Богом. Это как пытаться вырастить плоды без дерева. Когда человек приходит к признанию Иисуса Христа Господом, когда он любит Его и поклоняется Ему, как Господу, тогда становится подобным Христу. Чего ещё может желать добродетельный человек?» (Ходж).

в. «А мы — рабы ваши для Иисуса». Вот так Павел представляет себя: не господин и не хозяин, а просто «раб ваш для Иисуса».

1) Важно, что Павел также считал себя рабом коринфских христиан «для Иисуса». Если бы он делал это для себя самого или для самих коринфских христиан, то его дело не продлилось бы долго или с лёгкостью превратилось бы в дело по плоти. Павел всегда служил другим для Иисуса. Он делал это, прежде всего, чтобы угодить Христу, а не человеку.

г. «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету». Павел говорит: «Господь Бог, сотворивший свет в физическом мире, может наполнить ваше сердце светом духовным, даже если вы ослеплены богом века сего». Сатана прикладывает много усилий, чтобы ослеплять, но Бог делает ещё больше, чтобы принести свет.

1) Павел напрямую цитирует мысль из Бытия 1:3: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Павел действительно верил в описание процесса сотворения из 1-й главы Бытия. В Бытии 1:3 говорится, что Бог сотворил свет словом, и Павел верил, что именно так все и было.

д. «Озарил наши сердца». Это точное описание собственного обращения Павла (Деяния 9:1-9). Он направлялся в Дамаск, чтобы гнать и убивать христиан, когда «внезапно осиял его свет с неба». Это была первая в жизни Савла из Тарса (позже получившего известность, как апостол Павел) встреча с Иисусом.

1) Это должно служить подходящим описанием для каждого христианина – «люди с сияющими сердцами». Бог «озарил наши сердца», и это должно проявляться в сияющих для Иисуса Христа жизнях.

е. «Дабы просветить нас познанием славы Божией». Чем именно Бог «озарил наши сердца»? «Светом познания славы Божьей». Каждый христианин должен иметь некоторое познание славы Божьей. Если человек, называя себя христианином, может сказать: «Я действительно ничего не знаю о свете познания славы Божьей», тогда он или она должны усердно искать Бога, чтобы Он озарил их сердца.

1) «Дабы просветить нас». Бог просвещает нас познанием Его Самого, и мы несём ответственность за распространение этого света. Он «озарил нас им», чтобы мы могли «сиять изнутри», вместо того чтобы «блистать», привлекая к себе внимание, как это делают некоторые христиане.

2) Представьте себе человека в солнечной комнате, который так любит солнечный свет, что хочет оставить его весь себе. Он говорит: «Я зашторю окна, чтобы свет не выбрался наружу!» и погружает себя назад, во тьму. Если мы пытаемся запастись светом внутри себя, то непременно его потеряем.

ж. «В лице Иисуса Христа». Мы приходим к «познанию славы Божией», встречаясь с ней «в лице Иисуса Христа». Бог позаботился о том, чтобы дать нам проявление, олицетворение Своей славы – Своего Сына Иисуса Христа. Иисус сказал: «Видевший Меня, видел Отца» (Евангелие от Иоанна 14:9). Он также молился, чтобы мы увидели Его славу, славу Бога Отца: «Да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Евангелие от Иоанна 17:24).

2. Ст. 7 Большое сокровище в таком скромном сосуде.

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам»

а. «Сокровище сие». «Сокровище» – это величие Евангелия Иисуса Христа и слава Божья, явленная через это Евангелие. Это тот самый свет Божий и свет познания славы Божьей, отражённый в лице Иисуса Христа. Это величайшее сокровище во всём творении!

б. «Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах». Говоря о нас, как о глиняных сосудах, Павел не пренебрегает телом и не считает его просто вместилищем души. Он просто сравнивает «ценность» Божьего света и славы с «ценностью» того, во что Он избрал их поместить. Сравнивая их, нетрудно удивиться тому, что Бог поместил такое великое сокровище в глиняные сосуды.

1) Кто достоин быть «сосудом» Божьего света и славы? Самый умный человек недостаточно умён, самый чистый недостаточно чист, самый духовный человек недостаточно духовен, а самый талантливый недостаточно талантлив. Все мы лишь глиняные сосуды с невыразимо великим сокровищем внутри.

2) «В глиняных сосудах». В древнем мире глиняные сосуды можно было встретить в каждом доме. Они были не очень прочными (по сравнению с металлическими) и бесполезными, если их разбить (стекло можно было расплавить заново). «Таким образом, они были дешёвыми и представляли из себя невеликую ценность» (Круз). Бог избрал вложить Свой свет и славу в повседневную посуду, а не в изысканный фарфор.

3) Нас почти всегда притягивает то, что лучше упаковано, но самые лучшие подарки зачастую имеют самую неожиданную обёртку. Бог не видел необходимости «приукрашивать» Иисуса, когда Тот пришёл на эту землю в образе человека. Иисус не стеснялся жить как «глиняный сосуд». Бога не смущает, что Он использует такие глиняные сосуды, как мы.

в. «Чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам». Почему Бог поместил такое великое сокровище в такие немощные сосуды? Затем, «чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам», и всякому, кто имеет глаза, было очевидно, что работа совершается силой Бога, а не силами самого сосуда.

1) Почему Бог избрал ненадёжные глиняные сосуды вместо безопасных небесных? Потому что «совершенные» сосуды безопасны, но приносят славу самим себе. «Глиняные сосуды» предполагают риск, но могут принести великую славу Богу.

2) Если вспомнить историю о Гедеоне, именно в разбитых кувшинах зажгли свет, который принёс победу Божьему народу (Судьи 7:20). В оставшейся части этой главы Павел покажет, как Бог «разбивает» Свои глиняные сосуды, «чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам».

3. Ст. 8-12 Страдания в служении Павла принесли жизнь.

«Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаёмся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь — в вас»

a. «Мы отовсюду притесняемы». За этими словами кроется мысль о том, что за нами «охотятся». Павла разыскивали и преследовали из-за того, кем он был ради Иисуса. В Деяниях 23:12 мы читаем, как сорок человек сговорились не есть и не пить, пока не убьют Павла. Павел знал, что значит быть преследуемым.

б. «Но не стеснены». Быть разыскиваемым, преследуемым человеком – это ужасный стресс, который ощущается каждое мгновение. При этом Павел не был «стеснён» этим стрессом. Он мог продолжать своё славное служение Господу.

в. «Притесняемы… в отчаянных обстоятельствах… гонимы… низлагаемы». Жизнь Павла была тяжёлой из-за его страстной преданности Иисусу Христу и Его Евангелию, но взгляните на торжество Иисуса в жизни Павла: «Не стеснены… не отчаиваемся… не оставлены… не погибаем». Павел знал силу и победу Христа в своей жизни, потому что постоянно находился в ситуациях, где восполнить его нужды могли только сила и победа Иисуса.

1) Говоря сегодня о таких страданиях, легко подумать, что мы просто рассуждаем о «духовных вещах», потому что некоторые из нас живут очень комфортной жизнью и совсем не страдают. Тем не менее, мы должны помнить, что все сказанное Павлом о страдании звучало из уст человека, который, вероятно, пострадал больше, чем вы или любой, кого вы когда-либо встретите. Для Павла это была не теория, а реальный жизненный опыт.

г. «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». Павел, как и всякий христианин, хотел, чтобы в нём была явлена «жизнь Иисусова». Он знал, что это может произойти только в случае, если он будет «носить в теле мертвость Господа Иисуса». Некоторые аспекты великой работы Божьей в нашей жизни совершаются только через испытания и страдания.

1) Написав «всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса», Павел хотел сказать, что он чувствовал, будто смерть Иисуса совершала внутри него духовную работу. Он говорит, что смерть Иисуса была не только историческим фактом, но и духовной реальностью его жизни.

2) В Филиппийцам 3:10 Павел рассуждает о славе познания Иисуса: «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его». Многие жаждут познать силу воскресения Его, но не хотят иметь ничего общего с участием в страданиях Его или сообразовываться смерти Его. Однако есть ароматы, которые Бог может произвести, используя лишь разбитый сосуд, поэтому Павел радовался, познавая и страдания, и славу. Он знал, что одно с другим связано.

д. «Непрестанно предаёмся на смерть… смерть действует в нас, а жизнь — в вас». Павел знал, что духовные богатства, принесённые им коринфским христианам, отчасти были получены благодаря смертельным страданиям, которые он претерпел в служении. Бог сделал Павла более эффективным в служении через его страдания.

1) Иногда мы думаем, что по-настоящему духовный человек, которого действительно использует Бог, будет жить в постоянном состоянии «победы», а его жизнь всегда будет лёгкой. Понимание того, что здесь пишет Павел, говорит нам не только о том, что служители Божьи могут испытывать смертельные страдания, но и о том, что Бог допускает это ради благой и славной цели.

2) Дж. Кэмпбелл Морган рассказывает историю великого молодого проповедника, который уже в начале своего служения производил глубокое впечатление. Однажды он попросил этого молодого человека выступить в своей церкви, и после проповеди Морган сказал своей жене: «Разве это было не чудесно?». Она тихо ответила: «Да, но будет ещё чудеснее, когда он перенесёт страдания». Морган добавляет: «Да, он пострадал, и его проповедь стала ещё сильнее».

е. «Смерть действует в нас, а жизнь — в вас». Вот в чем ирония: коринфские христиане презирали Павла из-за его великих страданий и из-за того, что считали своей великой победоносной жизнью. Они не понимали, что их победоносная жизнь стала возможной только потому, что Бог через страдания сделал Павла таким эффективным слугой.

1) «Очень хорошие толкователи Библии считают эти слова остроумным ироничным выражением, отражающим размышления апостола о части этой церкви, которую его страдания заставили усомниться в истине его учения и в том, что Бог благоволит ему» (Пул).

4. Ст. 13-15 Вера Павла в животворящего Бога.

«Но, имея тот же дух веры, как написано: “я веровал и потому говорил”, и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами. Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем бо́льшую во многих произвело благодарность во славу Божию»

а. «И мы веруем, потому и говорим». Это великий принцип — вера созидает наше свидетельство. Павел действительно верил, что у Бога была цель в его смертных страданиях, и действительно верил, что пережил и познал на себе воскрешающую жизнь Иисуса. Поэтому он не стеснялся говорить об этом.

1) Если вы не можете сказать: «И мы веруем», то вам не стоит и говорить. «Это великий секрет силы и успеха в христианском служении. Если не веришь, закрой рот. Я обращаюсь к молодым служителям. Если не веришь, не говори» (Морган).

б. «Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас». Павел знал это, поэтому не отчаивался в своих страданиях. Каждое смертельное испытание было лишь прелюдией к силе воскрешения.

в. «Ибо всё для вас». Это было первоочередной целью служения Павла. Его сердце было посвящено служению коринфским христианам и христианам в других городах. Служение Павла также имело наивысшую цель: «Дабы обилие благодати тем бо́льшую во многих произвело благодарность во славу Божию». Прежде всего, мотивацией Павла была слава Божья.

1) Некоторые забывают о первоочередной цели и витают в облаках мечтая о сверх-духовности. Другие забывают о наивысшей цели и сосредотачиваются на людях, становясь либо гордыми, либо разочарованными. Нам нужно помнить и о том, и о другом, как это делал Павел.

В. Наши лёгкие страдания.

1. Ст. 16 Посему мы не унываем.

«Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется»

а. «Посему мы не унываем». Павел начал эту главу (2 Коринфянам 4:12) заявив: «Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем». Затем в этой главе он описал все смертельные страдания, которые ему пришлось пережить в служении. Павел как бы предвосхищает следующий вопрос: «Как ты можешь не унывать?».

1) «Посему» – это часть ответа; это слово возвращает нас к только что написанному Павлом. Он объяснил, что его смертельные испытания способствовали более эффективному, приносящему жизнь служению коринфским христианам. Это знание помогало ему не унывать посреди испытаний и страданий.

б. «Но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». Другая причина, по которой Павел не унывает, заключается в том, что, хотя все его страдания негативно сказываются на «внешнем человеке», «внутренний человек» обновляется и получает благословение.

1) Понятие «внешний человек» несёт в себе ту же идею, что и «глиняные сосуды» во 2 Коринфянам 4:7 и «смертная плоть» – во 2 Коринфянам 4:11. Основная идея та же: «Внешне мы страдаем и терпим побои, но внутри Бог благословляет и обновляет нас!».

2. Ст. 17-18 Грядущая слава, которая перевешивает любые сегодняшние трудности.

«Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно»

а. «Лёгкое страдание наше». Когда Павел пишет «лёгкое страдание наше», у нас может возникнуть вопрос, знал ли он что-нибудь о «настоящих» испытаниях. Кто-то может подумать: «Ну, Павел, может быть, твои страдания и лёгкие, а мои — нет. Если бы ты знал, как я страдаю! Это просто невыносимо!».

1) Павел писал не как ученик начальных классов в школе страданий; он получил высшее образование в этой сфере. Во 2 Коринфянам 11:23-28 он описывает кое-что из того, что ему пришлось перенести:

·раны;

·темницы;

·избитый палками;

·побитый камнями;

·терпевший кораблекрушения;

·в опасностях на реках;

·в опасностях от разбойников;

·в опасностях от единоплеменников;

·в опасностях от язычников;

·в опасностях в городе;

·в опасностях в пустыне;

·в опасностях на море;

·в опасностях между лжебратиями;

·в труде и изнурении;

·часто в бдении;

·в голоде и жажде;

·часто в посте;

·на стуже и в наготе.

2) Это были не только физические, внешние страдания, но и духовные бремена, которые ему приходилось нести, и духовные атаки, с которыми он сталкивался. «Это глубокое богословие страдания было выковано на наковальне его собственного опыта “страданий Христовых”» (Харрис).

3) Так что, когда Павел пишет «лёгкое страдание наше», мы можем быть уверены, Бог имеет в виду «лёгкое страдание наше». Если Павел мог свои страдания назвать «лёгкими», какие тогда наши?

б. «Лёгкое страдание наше». Почему наше страдание лёгкое, а не тяжёлое? Потому что в свете вечности даже наихудшее страдание является кратковременным. Отчасти это верно в том смысле, что большинство наших проблем приходят и уходят, и «это тоже пройдёт». Это также верно в том смысле, что даже долгая жизнь по меркам этого мира – ничто в свете вечности. Даже если бы человек прожил сто лет и страдал каждый день, по меркам вечности это кратковременно.

в. «Лёгкое страдание наше». Почему наше страдание лёгкое, а не тяжёлое? Потому что то, что Бог совершает в нас через наше «страдание, производит в безмерном преизбытке вечную славу».

1) Писание ясно говорит: «Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Римлянам 8:17). Слава и страдание связаны, и Бог совершит в нас славу, превосходящую любое страдание, которое мы здесь претерпели. «Страдание — это не то, что необходимо перенести, чтобы достичь славы. Это тот самый процесс, который создаёт славу. Через муки происходит рождение» (Морган).

2) Павел будто говорит: «Хорошо, доставайте весы. Положите все свои страдания на одну чашу весов и можете даже придавить её большим пальцем, а я положу на другую чашу весов преизбыточную славу, и вы увидите, насколько лёгкое ваше страдание».

3) Да, наше страдание лёгкое!

·Наше страдание лёгкое в сравнении со страданиями других.

·Наше страдание лёгкое в сравнении с тем, что мы заслужили.

·Наше страдание лёгкое в сравнении с тем, как пострадал за нас Иисус.

·Наше страдание лёгкое в сравнении с благословениями, которыми мы наслаждаемся.

·Наше страдание лёгкое, когда мы ощущаем поддерживающую силу Божьей благодати.

·Наше страдание лёгкое, когда мы видим, к какой славе оно ведёт.

4) Понимая это, мы вместе с Павлом можем сказать: «Лёгкое страдание наше».

г. «В безмерном преизбытке вечную славу». Нелегко оценить «преизбыток славы», потому он «безмерный». Зачастую проблема состоит не столько в том, что мы думаем о своём лёгком страдании, а в том, что так мало думаем о грядущей «вечной славе».

1) «Очень заметно, что еврейский язык святого Павла сильно повлиял на его греческий язык: “chabad” означает “быть тяжёлым” и “быть славным”. Апостол в своём греческом языке объединяет эти два значения и говорит: “ПРЕИЗБЫТОК СЛАВЫ”» (Додд, цитата у Кларка).

д. «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое». Павел имел в виду, прежде всего, свою жизнь и служение. В глазах мира жизнь Павла была полным провалом. На пике карьеры, которая открывала ему большие возможности, он оставил всё ради лишений, страданий и гонений, а в конечном итоге и мученической смерти. Павел признавал, что мир видит только внешнее, а не вечное, которое недоступно глазу.

1) Если мы «смотрим на видимое», то всё, что мы видим, — это «лёгкое страдание наше», и тогда оно не кажется нам таким уж лёгким! Если же мы смотрим «на невидимое», то видим и высоко ценим «безмерный преизбыток вечной славы».

2) Павел не говорит, что все страдания автоматически производят славу. Можно позволить страданию и испытаниям разрушить нас и сделать нас озлобленными, несчастными и сосредоточенными только на себе, но если мы смотрим «на невидимое», то наше страдание произведёт в нас «безмерный преизбыток вечной славы».